Дао Дэ цзин. Глава седьмая.Тайные толкования Люй Дунбиня
Глава седьмая. Небо вечно и Земля постоянна.
Небо вечно и Земля постоянна — Небо и Земля способны быть вечными и постоянными из-за того, что не сами рождаются, потому могут жить вечно. Так, совершенномудрый ставит себя позади, но оказывается впереди, отстраняется от себя и тем сохраняет себя. Уж не потому ли, что не имеет личной выгоды, может добиться своей выгоды?
Дао Дэ цзин.Глава шестая.Тайные толкования Люй Дунбиня
Глава шестая. Дух ущелья.
Дух ущелья[1] не умирает, он зовется сокровенной самкой. Врата сокровенной самки зовутся корнем неба и земли. Непрерывно тянешь, словно хранишь – в применении не переусердствуй.
Горная пещера зовется ущельем, пустотно-одухотворенная Природа человека – это дух ущелья. «Не умирает» означает, что высочайшая искренность не прерывается.
Дао Дэ цзин. Глава пятая.Тайные толкования Люй Дунбиня.
Глава пятая. Небо и Земля.
Небо и Земля не человечны, к тьме вещей относятся, как к чучелу собаки [1]. Совершенномудрый не человечен и к народу относится, как к чучелу собаки. Пространство между Небом и Землей подобно кузнечным мехам.
Человечность имеет смысл непрерывного рождения. Небо и Земля поэтому укрывают и вскармливают тьму вещей, а Совершенномудрый – это тот, кто придерживается этого для упорядочивания мира. Соломенная собака – это сноп травы. Речь о том, что Небо, Земля и Совершенномудрые не человечны, на тьму вещей и народ смотрят, как на соломенных собак. По какой же причине тогда они укрывают и всё объемлют без предела? Следующие далее 2 фразы являются истинными словами, бездонное зовется мехами, имеющее отверстие зовется поддувом[2]. Речь об оживлении механизма ци, его закрытиях и открытиях, циркулирующих и обращающихся без остановки. Это и называется человечностью.
Дао Дэ цзин. Глава четвертая. Тайные толкования Люй Дунбиня
Данное толкование является одним из «тайных толкований Люй Дунбиня» (всего толкований Люй Дунбиня на этот канон насчитывается четыре). Перевод — Бушин Н.
Люй Дунбинь (吕洞宾祖师) — важный даосский деятель танской династии, носящий даосское имя «Учитель чистого Ян» (Чуньян цзы, 纯阳子), один из восьми бессмертных. Получил передачу Учителя Чжунли Цюаня и в Даосизме почитается, как Патриарх всех школ нэйдань, от которого ведут свое происхождение северная, южная, восточная, западная и центральная школы.
Дао Дэ цзин. Глава третья. Тайные толкования Люй Дунбиня
Данное толкование является одним из «тайных толкований Люй Дунбиня» (всего толкований Люй Дунбиня на этот канон насчитывается четыре). Перевод — Бушин. Н.
* Люй Дунбинь (吕洞宾祖师) — важный даосский деятель танской династии, носящий даосское имя «Учитель чистого Ян» (Чуньян цзы, 纯阳子), один из восьми бессмертных. Получил передачу Учителя Чжунли Цюаня и в Даосизме почитается, как Патриарх всех школ нэйдань, от которого ведут свое происхождение северная, южная, восточная, западная и центральная школы.
Сун Шичжун и Го Юньшэнь исходным пунктом Синъицюань называли Саньтиши (положение столба в Синъицюань), а Сунь Баоинь в книге "Синъицюань" написал: "Прежде чем научиться бить, сперва тренируй столб. Тысяча способов происходит из Саньтиши."
Сунь Лутан говорил о своем ученике Ци Гунбо: "Ци Гунбо три года практиковал Саньтиши, поэтому его внутренняя сила сконцентрировалась, форма и мысль соеденились в одно. Если тронешь его, тут же усилия всего тела скоординируются, и он мгновенно производит сильный "взрыв" силы; руки его взлетают как стрелы – будто тигр бросается на ягненка и тот в страхе бежит..."
Термин «семь чувств» относится к области психической установочной деятельности.
В китайской медицине выделяется семь видов эмоций: радость (си), гнев (ну), печаль (ю), задумчивость (сы), скорбь (бэй), страх (кун), испуг (цзин). В обычной обстановке они большей часть не приводят к болезням. Однако в результате длительного психического раздражения либо внезапной резкой психической травмы изменения чувств выходят за рамки регулирования физиологической деятельности и могут вызвать расстройство функционирования инь-ян, плотных и полых органов, ци и крови. В результате возникают недуги, которые в китайской медицине называются внутренними ранами.
Цзинь и ли, перед тем, как приступить к изучению тайцзицюань, нет разницы, какие между ними отличия, однако уже после изучения тайцзицюань нельзя четко не отличать. Приходилось видеть людей, тренировавшихся несколько лет и по-прежнему не понимавших отличия между цзинь и ли, что достойно сожаления. Следует знать, что ли не может излучаться из костей в плечи и спину, цзинь может излучаться от мышц и доходить до четырех конечностей. Ли имеет форму, цзинь бесформенна; ли – квадрат, цзинь – круг; ли неуклюжа, цзинь подвижна; ли медленная, цзинь быстрая, ли беспорядочная, цзинь собранная; ли всплывает, цзинь погружается, ли тупая, цзинь проницательна. Это различия между ли и цзинь.
О сбережении духа и тренировке энергии — Сунь Сымяо
Сунь Сымяо (VII в.) — знаменитый даосский врач, автор ряда классических трудов по медицине, гигиене, фармокопее.
Тело — это вместилище духа и энергии. Коли дух и энергия пребывают в теле, то здоровье у нас крепкое и силы много. А если дух и энергия рассеиваются, то мы умираем. Желая сберечь свое тело, нужно прежде привести к покою дух и энергию. Энергия — мать духа, а дух — сын энергии. Желая упокоить дух, нужно прежде тренировать изначальную энергию. Когда в теле есть энергия, дух находит упокоение в море энергии [1], а когда море энергии наполнено до краев, сердце покойно и дух незыблем. Тогда тело может сохраниться навеки, мы прильнем к истоку Пути и собственными усилиями стяжаем святость.
«Лечение болезни следует искать в ее корнях» – сказано в трактате «Нэйцзин». Корень болезни находится в избытке или недостатке инь – ян, когда возникает дисбаланс в соотношении инь – ян, утрачивается гармония внутренних органов. Это проявляется и при изучении боевого искусства: если утрачивается порядок в движении, инь – ян не могут взаимно сочетаться. Здесь мы рекомендуем читателю ознакомиться с некоторыми болезнями и их лечением.
После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что он не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые – к вымогательству. Небесное дао относится ко всем одинаково, Оно всегда на стороне добрых.
Дан-Зан Рін-Чін Майстер школи 銀龍大門 «Yín-lóng Dà-Mén» «Велика Брама Срібного Дракона»